Почему полагалось умасливать водяного и увенчивать коров хлебными краюхами именно 16 апреля?

http://s52.radikal.ru/i135/0904/1d/747c9d716363.jpg


На день 16 апреля по христианскому обычаю приходится почитание преподобного Никиты Исповедника, игумена обители Мидикийской, который, по Житию, в своей праведной жизни был удостоен дара чудотворения и претерпел гонения за противостояние иконоборчеству.


Кроме того, это день памяти мученицы Агапии Аквилейской, как и ее родных сестер Хионии и Ирины. Отказавшись от земной любви, эти девы редкостной красоты были подвергнуты угрозам и искушениям, а также попыткам изнасилования, но не поддались. Две старшие сестры были сожжены на костре, а младшая, Ирина, поражена стрелой из лука.

Но каким удивительным свойством обладает, однако, народный календарь: он переплетает в хронологических датах разное время, события, приметы и поверья, да еще и привязывает их крепко-накрепко друг к другу. Вот и с 16 апреля так вышло: стал он называться днем Никиты Водопола.

А дело тут в том, что, по народным приметам, именно этот день является важной вехой весеннего ледохода, разлива рек и озер. Говорили:

– Не пройдет на Никиту лед, весь весенний лов на нет сойдет (т.е. будет плохой).
– Когда вешний лед на Водопола по озерам и затонам не тронется, а утонет – год будет тяжелым.
– Коли на Никиту лед стоит и не думает двигаться, лета жди холодного да дождливого.
– Разливает Никита полые воды – жди и летом ясной погоды.
– Половодье и горы крушит.

В качестве объяснения подмеченным явлениям поверья наших предков утверждали, что проснувшийся недавно водяной (который почивал всю студеную зиму на дне), голоден, а оттого гневается и буянит: лед ломает, рыбу мучает. И если к Никитину дню его не ублажить, то мстить будет весь год: рыбу угонит или сети порвет, а улова не даст, лодки топить станет, детей на дно утаскивать и т.д.

Угощать оголодавшего водяного надо было в полночь, т.е. с первыми мгновениями соответствующей даты. Чем же? Например, тушкой гуся, но обязательно без головы. Потому что этот персонаж сильно не ладил с домовым, который, как считалось, следит за поголовьем домашней живности, и если заметит, что из хозяйства выделяется доля для его недруга, сам разобидится не на шутку и жизни не даст. Так что предварительно надо было гуся обезглавить и припрятать.


Кроме того, Никиту называли еще и Гусепролетом – понятно, что это означает ожидание появления диких гусей из южных краев – так что выбор именно этой птицы в дар отощавшему хозяину воды тоже не случаен.

Был и более своеобразный обычай, бытовавший в рыболовных артелях. Скинувшись, артельщики покупали незадолго до памятного дня какую-нибудь клячу (ни в коем случае не торгуясь по цене), откармливали хлебом и конопляным жмыхом. Затем вплетали в гриву красные ленты, мазали голову соленым медом и… топили, спутав ноги и повесив на шею вешали два старых жернова.

Можно было умаслить водяного и в буквальном смысле: вылить в водоем кувшинчик масла или немного вина, бросить мелкие монетки, щепотку табака, крошки хлеба. А уж из первого улова – непременно пару-тройку рыбин отдать. И любое подношение полагалось сопровождать обращением:
– Вот тебе, дедушка водяной, гостинец весной, люби нас да рыбкой жалуй!
– Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби да жалуй нашу семью!

Кое-где, правда, полагали, что тратить добро по весне, когда запасы провианта на исходе, чересчур накладно, и кидали в воду старый лапоть или дырявый сапог с портянкой, приговаривая: «На тебе, черт, лапти, загоняй рыбу!». В общем, все поступали по средствам.

Из трех упомянутых в начале рассказа святых дев, принявших мученическую смерть, в народный календарь попала лишь Агапия, имя которой слегка видоизменилось до привычного русичам звучания, т.е. стала она Агафьей. Именно в ее честь 16 апреля освящали в церкви хлеба с запеченными кусочками соли, а потом украшали ими рога буренок, ибо считалось это верным средством для обильных удоев.

…Время идет неумолимо, меняется жизнь, меняются люди, и многое из обычаев седой старины сегодня кажется лишь суеверием. Но как не признать, что 16 апреля – это тот срок, который показывает, что весна перевалила за свой «экватор». И начинается новый ее подсезон, который по-прежнему называется «оживлением». Пусть оно будет благодатным!


Валентина Пономарева

Какие вам нужны обереги?

http://s56.radikal.ru/i152/0904/98/b747b48efa8e.jpg

Если бы так случилось, что древнерусская девушка вдруг оказалась в настоящем времени и встретилась на улице с современной девушкой, то увидев, какие украшения носят сегодня, сильно бы удивилась.

Вот такой мог бы состояться между ними диалог:


– У вас очень странные обереги в ушах и на пальцах. От чего они вас оберегают и защищают?

– Это не обереги, просто украшения, – ответила бы удивленно наша собеседница.

– Просто украшения? Какая же от них польза? Зачем надо носить красивые, но не оберегающие вещицы?

Действительно, в древней Руси практически никто не носил бесполезных украшений – ни мужчины, ни женщины. Кольца, сережки, броши, бусы, являлись в первую очередь оберегами, предназначенными защищать их владельцев от худого.

Жизнь древних людей была пронизана благодарностью матушке-природе за солнечный свет, за хороший урожай, за теплый огонь, за мирную жизнь, за здоровых детей, за счастье в доме. Все явления природы люди обожествляли, верили в мифических существ, живущих повсюду и поклонялись Богам: Роду, Ярило, Святогору, Перуну, Ладе и многим другим. Присутствовали в жизни людей и злые духи, так вот обереги призваны были защищать от них, от беды и злобы людской.

На Руси обереги изготовлял специальный человек из жреческого сословия. Предварительно оберег надо было наполнить «силушкой», для этого его омывали в роднике или обносили вокруг священного места, либо втирали в него родную землю.

Носили обереги у пояса, на плечах, на груди у сердца, на руках. Существовало много различных оберегов и каждый имел свое определенное значение. Например, оберег в виде перстня с подвесками в форме утиных лапок должен был охранять руки от повреждений.

Обереги делились на мужские и женские, но были и общие. Примером чисто мужского оберега служит топорик и нож, которые являлись точной копией настоящих предметов. Эти маленькие вещицы охраняли мужчину на охоте и в мирном труде.

Оберегами женщин являлись разнообразные маленькие фигурки, изображавшие предметы домашнего обихода – ложки, ковшики, гребешки. Сейчас мы такие вещицы называем сувенирами, милыми безделушками. А тогда они призваны были защищать дом от напастей, привлекая богатство и благополучие.

Обереги в виде ключей появились несколько позднее, в X-XII веке, когда были изобретены замки. Эти обереги охраняли их владельца от воров и разбойников.

Интересным оберегом был металлический обруч, который носили на шее. Древние люди считали его надежной преградой, которая способна помешать душе покинуть тело. Этот обруч-оберег назывался гривной. Гривны носили как мужчины, так и женщины. Они считались признаком определенного положения в обществе. Для богатых людей гривны изготавливались их драгоценных металлов – золота и серебра. Их носили не только славяне, но и народы Востока.

У славян были определенные символы, которые изображались на оберегах и имели конкретное назначение:

Солнце – символ добра, радости, света.

Луна являлась символом плодородия.

Веник – оберегал ото зла, входящего в дом

Лен – снимал сглаз

Хлеб – символ достатка в доме

Крупа – мир, лад в семье

Коса или венок – символ непрерывности рода

Эта символика широко использовалась и в вышивке, которая называлась обережной. Вышивкой расшивали мужскую и женскую одежду по воротнику, рукавам и подолу платья.

Написанные на бумаге, дереве, бересте, металле и носимые при себе заговоры и молитвы тоже являлись оберегами. Те, кто отправлялся в дальние страны или на войну, на шею одевали мешочки, наполненные родной землей. Такие же мешочки, наполненные ладаном, назывались ладанками.

Изготовляли обереги из различных материалов. Самым сильным, но и самым сложным материалом было дерево. К деревьям люди всегда относились, как к живым существам, с особой любовью и трепетом. Это сейчас мы знаем, что деревья обладают лечебной силой и благотворной энергией, благодаря научным фактам, а тогда люди это просто чувствовали, потому что была крепкая связь с природой, чем не каждый человек может похвастаться в наши дни.

Мастер, для того чтобы изготовить хороший оберег, сначала разговаривал с материалом, пытался почувствовать энергетику, выбирая, подойдет это дерево для данного человека или нет.

Каждое дерево имело свое определенное назначение. Обереги, изготовленные из березы защищали семейное счастье. Верба использовалась для защиты здоровья. Считалось, что она удесятеряет жизненную силу человека. Сосна способствовала восстановлению жизненной энергии, помогала вернуть человеку веру в себя и свои силы.

Другими материалами, которые использовали для изготовления оберегов, были кости животных, глина, керамика, золото, серебро, медь. Медь чаще всего использовалась в женских украшениях. Мы и сейчас с удовольствием носим браслеты из меди, зная, что она обладает лечебными свойствами, это было известно еще с древних времен.

В наше время к оберегам люди относятся больше как к сувенирам, но можно попробовать сделать оберег именно с целью защиты. А вдруг получится? С одной стороны, это будет просто сказка, ведь мы давно не верим в древних богов и в их силу, но с другой стороны, мы верим в силу природы, в то, что она способна помогать человеку и защищать его. Поэтому можно попробовать сделать самим оберег для близкого человека (по правилам, для себя оберег делать нельзя).

Это может быть, например, обычная деревянная кукла, сделанная из дерева в русских народных традициях – без носа, рта и глаз. Этакое поленце, которое можно украсить соломкой или камушками. Главное правило – делать с любовью, искренне веря в то, что вы делаете. Такой оберег может послужить поднятию хорошего настроения, что само по себе является самой сильной защитой.

Наши предки искренне верили в силу оберега, в то, что он способен защитить человека от беды в этом огромном мире. Может, и нам стоит попробовать?


Марина Ерошкина

В какой праздник можно исцелиться от женского бесплодия? Лельник

http://i059.radikal.ru/0904/29/809d92c1ef7f.jpg

Не знаю, как у вас, а в моем окружении есть пара-тройка представителей сильного пола, которые хронически не переносят 8 марта. Едва в воздухе запахнет весной и Международным женским днем, тут же раздаются стоны и брюзжание. Причем из года в год, с завидным постоянством. Мотив такой: ох, и олухами же были те, кто придумал этот бессмысленный бабский праздник; ох, да настоящие мужики типа нас с вами и так в поте лица ежедневно обеспечивают своим половинкам райскую жизнь и стопроцентное сгорание нервных клеток… Ох, пора бы его давно уже отменить как пережиток минувшей эпохи: насочиняли коммунисты, понимаешь, красных дат календаря, а мы теперь расхлебывай!


Товарищи мужчины! Я тут к вам с небольшой сенсацией: коммунисты ничего не сочиняли. Женский праздник, символизировавший также и приход весны, наши предки-славяне отмечали с давних, еще абсолютно беспартийных, времен. Только не 8 марта, а 22 апреля. И назывался он Лельник, по имени древнеславянской богини Лели. Чур, не путать с датой рождения дедушки Ленина. В этот день солнце перемещалось в зодиакальный знак Тельца, а днем позже, на Ярилу Вешнего (или в Юрьев день) впервые выгоняли на пастбища скот после зимовья.

Леля – вечно юная дочь богини плодородия Лады – покровительствовала весне, любви, женскому здоровью, браку, деторождению. Славяне представляли ее себе как прекрасную, стройную девушку. Молодость ее свидетельствовала не о том, что она самая младшая в кругу других богов и богинь, а о том, что она пребывает в самом благоприятном для продолжения рода возрасте. Супругом Лели был Ярило, который, между прочим, отвечал за производительную функцию у мужчин. Поскольку, согласно языческим поверьям, каждый раз с наступлением зимы Ярило-солнце погибал, чтобы весной воскреснуть вновь, временно овдовевшая Леля в печали удалялась в царство своего деда Велеса. Считается, что именно образ Лели позже трансформировался в образ Снегурочки, сопровождающей Деда Мороза.

От души поэкспериментировал с этими представлениями драматург Александр Островский в пьесе-сказке «Снегурочка». У него, если вы помните, имя Лель там и вовсе принадлежит юноше – красавцу-пастушку, предмету всеобщего девичьего обожания. Кстати, отдельные исследователи утверждают, что бог-юноша Лель действительно существовал в языческом пантеоне параллельно с Лелей, просто о нем никаких подробных сведений не сохранилось.

Но не будем далеко уходить от женского праздника. Отмечали его «на природе», за деревней. Если там располагалась какая-нибудь возвышенность, то она и становилась центром ритуального действа. Отсюда произошло и другое название – Красная горка. Оно как бы объединяет сразу два праздника – и Лельник, и следующий за ним Ярилин день, поскольку проводились они в основном на одном и том же месте. Мужчины на Лельник не допускались, он происходил в атмосфере закрытого «девичника». «Мальчишник» собирали на Ярилу.

Сначала выбирали самую красивую девушку на роль главной героини празднества – Лели. Ее усаживали на деревянную или дерновую скамью. По обе стороны от нее ставили приношения: крынки с молоком, сметаной, маслом, сыр, хлеб, яйца в лукошке. Последние часто расписывали символами жизни и плодородия. Впоследствии крашеные яйца были заимствованы церковной пасхальной традицией. Остальные женщины водили хоровод вокруг скамьи с восседавшей на ней Лелей и пели обрядовые песни, испрашивая у нее будущий урожай. Сохранившиеся в народных песнях припевы вроде «ой, лели», «люли», «лелюшки», «люлюшки» и так далее – не что иное, как обращения к Леле. Даже обычное «ля-ля-ля», которое можно напевать под любой мотив, тоже родом из обрядовых закликаний этой богини. С именем Лели связано и происхождение слова «лелеять» – ласкать, нежить, холить, заботиться о ком-либо (дополнительные значения: желать осуществления чего-либо, услаждать). Ведь кто, как не Леля, славился своей безграничной любовью ко всему живому?

Бездетные женщины просили Лелю пособить им в зачатии ребенка. Они собирались вместе и проводили отдельный сакральный ритуал с разжиганием костра – олелии. Он считался достаточно интимным. Мужчину, осмелившегося осквернить его своим любопытством, избивали камнями или палками, порой до смерти, как отъявленного извращенца. Первым христианам-проповедникам – а среди них, разумеется, женщин не водилось, – не раз приходилось жестоко расплачиваться за вторжение на Лелино торжество. В отместку они окрестили его «ведьминым шабашем».

Славянка, страдающая от бесплодия, могла заручиться благословением Лели на желанную беременность и другим способом. Нужно было подняться до рассвета и прийти на лесную поляну в тот момент, когда молодая трава покрывалась крупными каплями росы. Как только пробиваются первые солнечные лучи, от росы начинает подыматься пар. Это и есть та самая чудодейственная роса Лели, которую поднимает луч Ярилы. Омывшись в ней, женщина возвращалась домой в полной уверенности, что теперь, наконец-то, и она станет матерью.

А когда жителей славянской деревни, где праздновался Лельник, проблемы с нарождением потомства не одолевали, они ограничивались прославлением рода и рожениц. У мужчин из некоторых славянских племен даже было принято чествовать своих избранниц охапками цветов. Как видим, традиционный букет к женскому дню тоже имеет глубокие исторические корни.

Так что, уважаемый сильный пол, не надо «наезжать» на 8 марта. Если даже каким-то ярым борцам с партийными идеологиями однажды заблагорассудится его отменить, мы особо не расстроимся – у нас альтернатива есть! Ой, лели, лелюшки…


Светлана Усанкова

Древние верования амурских эвенков живут в веках

Журналисты телекомпании «Альфа-канал» и с ИА «Амур.инфо» посвятили заключительный материал о жизни малочисленных народов амурского севера их верованиям. В представлении эвенков мир разделен натрое: верхний, средний и подземный миры. Шаман, который живет в среднем мире, имеет доступ в оба мира.

Верхний мир – это мир добрых духов солнца, луны, звезд. Они считаются помощниками шамана. В среднем мире живут люди, это наш мир. В нем тоже есть духи, только они невидимые. Подземным миром управляет злой дух Хэргу – дух смерти и болезней. Спуститься в подземный мир мог только сильный шаман. В мире существует множество богов и духов. К шаману обращаются за помощью, чтобы повлиять на волю духов, получить здоровье или отвратить беду или болезнь.

Сейчас в Ивановском нет шамана, но старожилы помнят о тех временах. Шаман мог быть белым или черным. Последнее вовсе не значило, что он злой. Просто черный шаман сильнее и может разговаривать с духами нижнего, подземного мира. По верованиям, злой Оглы – дух грома и молнии – помогает шаману. Птица о двух головах и медведь тоже являются помощниками.

До настоящего времени традиционные верования эвенков не сохранились в чистом виде. В советское время коренные народы Приамурья пережили полное изменение древнего уклада своей жизни. Но жизнь в тайге осталась прежней. Как и предки, орочоны верят в сверхъестественные силы природы. Для того чтобы путнику сопутствовала удача, надо обязательно задобрить духов. Есть обычай: на ветви дерева, стоящего на перевале, путешественник или охотник повязывает цветную ленточку. Это жертва духу горы – Урэ сэвэки по-эвенкийски. Считается, что только после этого обряда дух пропустит человека дальше.

Те обряды, которые продолжают чтить, чаще связаны с охотой. Здесь главное правило – нельзя хвастаться, хвалиться. Некоторые даже не говорят, что идут на охоту. Имя зверя и вовсе нельзя упоминать, чтобы не спугнуть. «Бывает долго неудачная охота. Надо немного покормить духов тайги – подю. Дать мяса, хлеба. Если есть водка, то можно немножко водки, чтобы задобрить духов», – рассказывает главный специалист по охотпромыслу ГУП «Улгэн» Сергей Никифоров. Воровство, по мнению эвенков, самый страшный грех. За это даже убивали.

Священные животные эвенков – олень и медведь. Их по-прежнему разделывают только ножом. Считается, что топор или другое орудие может разозлить дух. Раньше были даже специальные праздники – к примеру, день, когда почитали медведя. Голову убитого зверя варили и ставили на стол. Каждый гость должен был отрезать кусок и съесть. Череп животного украшали и выставляли на восток – таким образом возрождался дух священного зверя. Охотники до сих пор соблюдают эту традицию.

Огонь символизирует одного из духов среднего мира. Как и с любым другим духом, с огнем нужно вести себя почтительно. «Плевать нельзя на печку, жилы нельзя кидать, кожу. Жилы нельзя, потому что твои жилы потом будет тянуть. А если кожу кидать, то плохо будет оленям», – предостерегает оленевод Раиса Никифорова. А еще эвенки верят, что с пламенем можно разговаривать. Вот только понять его сможет не каждый: «Если на охоту собираешься и на тебя упадет искра из печки – это это к удаче. Печка разговаривает – сидишь, и как будто бормочет. Это значит, люди придут, гости приедут», – поясняет Сергей Никифоров. На кострище нельзя оленей ставить, нельзя топтаться, не то будут болеть и охотники, и олени. Нельзя повязки от ран сжигать в костре – потому что раны заживать не будут. Березу нельзя использовать для растопки печи – береза священна. Старые люди говорили: река имеет свое устье, посуда имеет дно, уздечка имеет конец, и дождь когда-нибудь закончится.

http://www.amur.info/

ПОДАРИ МНЕ ЧЕРЕП, МИЛЫЙ!

http://s45.radikal.ru/i110/0904/8b/33801dabaa77.jpg

Человеческие черепа всегда внушали людям священный трепет.

Во все времена с ними были связаны самые невероятные истории и экзотические магические ритуалы: у одних народов черепа дарили… невесте, у других — с их помощью исцелялись от болезней.

Самый «крутой» свадебный подарок

В весьма сложной ситуации оказались в свое время мужчины острова Борнео. Дело в том, что с давних времен любой мужчина племени дайяков не мыслил себе жизни без трофея в виде отрубленной головы.

Не имея ни одной головы, он просто не мог… жениться. Причем одной головы явно было недостаточно: если объектом его вожделения становилась одна из представительниц местной аристократии, к ее ногам надо было бросить целую сетку человеческих черепов.

С проникновением на остров цивилизации и ее законов, карающих за убийство людей, мужчины Борнео оказались в весьма щекотливой ситуации: надо было жениться, а где взять черепа? В 1880 году на острове произошел довольно трагикомический случай. Один 18-летний юноша собрался жениться, о сетке отрубленных голов он уже и не мечтал, но ему до зарезу нужен был хотя бы один череп.

За межплеменными отношениями в это время уже строго присматривали и добыть голову местного туземца не представлялось возможным. Тогда юноша здраво рассудил, что все черепа похожи друг на друга, и вряд ли кто-нибудь разберется, если он подсунет невесте предварительно вываренную и очищенную черепушку торговца-китайца, проживавшего на острове.

Вместе с друзьями, которые согласились помочь влюбленному в столь праведном на их взгляд деле, юноша напросился на ночлег к китайцу.

Они выдали себя за нуждавшихся в крове путешественников, а когда расположились в хижине, притворились спящими. Китаец тоже притворился спящим, его мучили недобрые предчувствия, кроме того, поведение молодых людей ему показалось крайне подозрительным. Друзьям не удалось застать торговца врасплох, как только они кинулись на него, намереваясь задушить, он издал страшный вопль, который поднял на ноги половину деревни. Незадачливые охотники за черепами спаслись бегством, китаец отделался испугом, а намеченная свадьба так и не состоялась.



«Гири» для космического равновесия

Черепа использовались у дайяков не только в качестве свадебного подарка. Новорожденный сын вождя племени не получал имени, пока его отец не приносил в хижину «свежую», только что добытую в соседнем племени голову. Умирающему вождю тоже требовалась голова: в загробном мире ему прислуживала душа ее бывшего владельца. Если вождю снился дурной сон, нейтрализовать его влияние тоже помогала человеческая голова.

Дайяки верили, что человеческие головы, даже лишенные тела, тем не менее продолжают жить. Некоторые черепа становились у племени почти приемными сыновьями: им поклонялись, их кормили самой вкусной пищей и даже вставляли им в зубы горящие сигары.

Чтобы добыть как можно больше голов, воины племени организовывали специальные набеги на своих соседей. Во время этих «экспедиций» они охотились в основном на мужчин. Нападали дайяки обычно перед рассветом, когда обитатели намеченной для набега деревни сладко спали, поджигая хижины, они начинали самое настоящее истребление охваченных паникой людей.

У убитых мужчин тут же отделяли головы, которые с триумфом доставляли в родную деревню. Захватывали и пленников. Их участь была незавидной: им сохраняли жизнь и использовали как рабов, но лишь до того времени, когда их голова могла понадобиться для проведения каких-нибудь ритуалов.

Головы подвергались примитивной обработке. Из них извлекали мозг, а черепа некоторое время держали над огнем, благодаря этому обеспечивалась их долгая сохранность. Местная знать в те времена не могла коллекционировать картины, марки или холодное оружие, поэтому собирали черепа… Коллекции, иногда насчитывающие до нескольких сотен черепов, хранились в специальных корзинах и с гордостью демонстрировались при каждом удобном случае.

Любопытно, что охота за головами у дайяков имела довольно «весомое» обоснование. По их религиозным воззрениям, любое значимое событие в жизни племени нарушало… космическое равновесие. Своеобразными гирями, которые помогали его восстановить, и были отрубленные головы.



«Генератор» сексуальной энергии

У племени асматов из Новой Гвинеи к черепам тоже было особое отношение. Папуасы считали, что без черепа просто невозможно стать мужчиной… Специально раскрашенный ритуальный череп применялся при церемонии посвящения мальчика в мужчину. Считалось, что при этой церемонии юноше передается вся сексуальная энергия бывшего владельца черепа.

При проведении этой церемонии полностью обнаженного подростка помещали в специальную хижину, где он проводил трое суток. Все это время посвящаемый в мужчины должен был прижимать череп к своим половым органам и при этом не спускать с него глаз.

Потом юношу вместе с черепом сажали в каноэ, под присмотром одного из родственников он должен был изображать полностью обессилившего старика, не способного держаться на своих ногах и постоянно падающего на дно лодки. Сопровождающий взрослый мужчина каждый раз поднимал юношу, а в определенный момент кидал его вместе с черепом в воду. Это символизировало смерть старика и рождение нового человека.

Теперь посвящаемый должен был изображать беспомощного младенца, а родственник как бы учил его ходить и говорить. При этом юноша всем своим поведением выражал ему горячую признательность за эту науку. Пока лодка плыла обратно, «младенец» постепенно взрослел, а в момент прикосновения каноэ к берегу становился настоящим мужчиной. Всю церемонию юноша не расставался с черепом, а в конце получал в дополнение к своему собственному и имя бывшего владельца черепа.

Любопытно, что асматы крайне дорожили черепами своих предков, их тщательно полировали, украшали, а иногда даже использовали в качестве… подушки. Считалось, что во время сна из черепа в воина переходит не только сила, но и смелость предка.



Самое магическое лекарство

Конечно, особое отношение к черепам у асматов и дайяков можно объяснить невероятной дикостью этих практически первобытных племен, однако и европейцы по историческим меркам в сравнительно недавнее время тоже находили человеческим черепам довольно необычное применение.

В Средневековой Европе черепа использовались как наиважнейшая составляющая ряда магических лекарственных средств. Им приписывали способность исцелять эпилепсию, ведь происхождение этой болезни в то время целиком приписывали воздействию сверхъестественных сил.

В Англии в больших количествах изготавливали эликсир под названием «Дух человеческого черепа». Чтобы приготовить это магическое лекарство, надо было достать череп казненного преступника. Спрос на эликсир был настолько большим, что палачи заключали специальные договора на поставку черепов и неплохо при этом обогащались.

Не только простолюдины, но и знать, и даже сам английский король Карл II верили в силу лекарств, приготовленных из человеческих черепов. Во время тяжелой болезни Карла II ему специально приготовили целебную настойку, в которой главным компонентом были стружки черепа, однако это «чудо-лекарство» не помогло.

Средневековые европейские маги считали череп сосредоточием всей человеческой силы (в этом они мало чем отличались от дикарей-людоедов…) и поэтому использовали его не только при изготовлении различных магических средств, но и в своих ритуалах.

Даже в XIX веке кое-где в Европе из черепов продолжали делать лекарство. В Ирландии в больших количествах разорялись древние захоронения: здесь в особой цене были очень старые черепа, покрытые лишайником. Стружки с таких черепов охотно покупались населением, им приписывали самые чудодейственные свойства, их настаивали в вине, толкли и подмешивали в пищу.



Мода на… фамильные черепа

Вспоминая особую любовь дикарей-асматов к черепам своих предков, стоит упомянуть и о моде английской знати на фамильные черепа, пережитки которой сохранились и до наших дней.

В ХVII — ХVIII века и даже в более позднее время особым шиком среди английских аристократов считалось хранить в доме человеческий череп. Обычно подобный «талисман» выставлялся на специальной полке или на столике в парадном месте и имел душещипательную и одновременно страшную историю своего происхождения. Череп показывали гостям, обычно говорили, что он принадлежал одному из предков, который прославился в прошлом какими-нибудь своими деяниями.

Эта мода перекочевала из Англии и за океан. В одном из семейств, проживающих в Луизиане (США), долго хранился череп, якобы еще в ХVII веке привезенный из Франции. Его владельцы рассказывали, что он принадлежал их предку, погибшему на костре инквизиции. Этот череп обладал довольно своеобразным «характером» и не выносил, когда делались попытки вынести его за пределы фамильного особняка. Череп сразу же издавал душераздирающий вопль… Если череп вскрикивал в пределах особняка, это означало, что скоро умрет кто-то из его обитателей.

Один из современных владельцев черепа решил проверить семейное предание и дал обследовать его специалисту. Оказалось, что череп не принадлежал европейцу, а был когда-то головой северно-американского индейца… Сразу стало ясно, что череп был приобретен семейством уже в Америке, а вся его история была выдумана, чтобы пускать пыль в глаза гостей. Конечно, сомнительно и то, что семейный «талисман» мог издавать хоть какие-то звуки.

Во многих британских семьях до сих пор хранятся черепа предков. Любопытно, что их владельцы объясняют свое пристрастие к подобным реликвиям тем, что просто не могут их захоронить. При подобных попытках одни черепа истошно вопят, другие вызывают стихийные бедствия, третьи наказывают своих владельцев болезнями и несчастьями.

Как считают многие исследователи, в данных случаях люди являются самыми настоящими заложниками давно укоренившихся суеверий, они боятся трогать эти «талисманы» (как бы чего не вышло!), о которых их предки рассказывали порой довольно жуткие истории.



Подготовил Андрей СИДОРЕНКО

ПРОДЕЛКИ ГРИДИНСКОГО «ХОЗЯИНА»

http://s51.radikal.ru/i133/0904/fb/678ec8605715.jpg

"Как относиться к рассказам о сверхъестественных силах, якобы обитающих в доме? Наука рассматривает их просто как вымысел, который не имеет под собой ничего, кроме чисто человеческого желания ВЕРИТЬ в эти силы. Например, легенды о домовом. Они передаются из поколения в поколение и для нас являются лишь сказочным мифом, сохранившимся со времен глубокой древности. Но то, что встречи с домовым происходят и в настоящее время и имеют какую-то реальную основу, об этом наука умалчивает. Появляется путаница из-за нежелания разобраться, как-то дифференцировать факты. А ведь их огромное множество."

В основу данной статьи положены собственные впечатления автора, полученные во время прохождения педагогической практики в 1983 году в деревне Гридино Кемского района Карельской АССР, где мы явились свидетелями весьма интересных и любопытных событий, которым затрудняемся дать какое-либо привычное объяснение.

Но прежде небольшая историко-мифологическая справка о происхождении домовых.

Бог при Вавилонском столпотворении наказал народ, дерзнувший проникнуть в тайну Его величия, смешением языков, а главных из них, лишив образа и подобия своего, определил на вечные времена сторожить воды, леса, горы… Кто в момент наказания находился дома — сделался домовым, в горах — горным духом, в лесу — лесовиком. Поверье прибавляет, что, несмотря на силу греха, раскаяние может обратить их в первобытное состояние, поэтому народ видит в этих бестелесных существах падших людей и придает им человеческие черты и свойства.

По общим понятиям, домовой представляет собой дух без тела, без крыльев и без рогов, который живет в каждом доме и в каждом семействе. От сатаны он отличается тем, что не делает зла, а только проказит, шутит иногда, но нередко оказывает услуги, если полюбит хозяина или хозяйку.

В простом народе к домовому питают уважение, боятся чем-либо оскорбить и даже остерегаются произносить его имя без цели. В разговорах не называют его домовым, а Дедушкой, Хозяином.

А теперь о наших приключениях в деревне Гридино.

Началось все с курьеза. Нас с Александром Старосветским, приехавшим вместе со мной для прохождения педагогической практики, поселили в доме на самом берегу залива. Первое, что мы увидели, войдя в дом, был большой глаз, нарисованный на стене. Не имея ни малейшего представления, что сей символ означает, мы бы о нем забыли, если бы на следующий день нам не объяснил бы его значения председатель колхоза Иван Ипатьевич Мехнин. Оказывается, в этом доме незадолго до нашего прибытия жили две практикантки, которые вынуждены были обратиться к председателю с просьбой о переселении их, ибо они постоянно слышали в доме какие-то странные звуки, непонятное бормотание, удары в стену, тяжелые шаги на чердаке и жили поэтому в состоянии постоянного страха, не имея возможности объяснить происходящее. Обратившись за разъяснениями к местным жителям, они не успокоились, ибо им сказали, что «это проделки «Хозяина» и не стоит обращать на них внимания. Однако девушки так и не смогли свыкнуться с таким положением дел и вынуждены были уехать до официального срока окончания педагогической практики.

"Несколько позже мы убедились, что символ глаза наиболее точно передавал наше психологическое состояние: мы постоянно чувствовали чье-то незримое присутствие, было ощущение, что за нами кто-то постоянно наблюдает, хотя каких-либо явных свидетельств в пользу этого предположения не было. Все основывалось (ПОКА) только на нашем субъективном восприятии и следует заметить — это неприятное ощущение. Мы так же часто, особенно, по ночам или вечером, слышали глухое бормотание, доносившееся из-за стены, чьи-то размеренные шаги, плач, иногда четкие удары в стену. Создавалось впечатление, что у нас есть соседи, хотя мы были одни во всем доме. Мы уже собирались обратиться за помощью к местным жителям, когда произошло событие, которое и послужило поводом для более серьезного отношения к этим явлениям."

"Это случилось на пятый день нашего пребывания в Гридино. Было около 23 часов. Старосветский готовил чай, а я пошел в сени, чтобы набрать керосин для лампадки. Неожиданно послышались глухие удары, исходившие сверху, а вслед за ними испуганный возглас Старосветского. Я вернулся на кухню, но на мой вопрос он ничего вразумительного ответить не мог, но в ту же минуту послышались тяжелые размеренные шаги (шаги, несомненно, «человеческие») на чердаке. Но что это были за шаги! Трудно даже представить вес этого «существа», ибо тяжелые потолочные балки прогибались под тяжестью этих «шагов» и из образовавшихся щелей на нас сыпались опилки. Это длилось около минуты. «Кто-то» не просто топтался на месте, а ходил по чердаку, что мы явственно слышали и видели, а сыпавшиеся опилки лишь доказывали, что это не галлюцинации. Он сделал восемь или десять «шагов» и все прекратилось так же неожиданно, как и началось. У меня возникло желание подняться на чердак, но чисто физический страх был настолько силен, что я не смог перебороть себя."

Только на следующее утро мы поднялись наверх. Чердак был захламлен до последней степени: все покрылось пылью и обросло паутиной. Видно было, что здесь давно никто не бывал, никаких следов мы не обнаружили, что поразило меня еще в большей степени, нежели ночное событие. Если бы обнаружились пусть самые фантастические следы, это не удивило бы в такой степени, поскольку получило бы хоть какое-то логическое объяснение.

На следующий день я отправился к Нине Степановне Коноваловой, одной из старейших коренных жительниц Гридино, с надеждой, что она поможет «разобраться» во всех этих явлениях. И не ошибся. Она встретила меня очень приветливо и тотчас постаралась успокоить, сказав, что это «Хозяин» (домовой), который не причинит нам никакого вреда. Меня поразила глубокая вера местных жителей в «Хозяина».

"Они никогда не пытаются объяснить механизм того или иного странного явления, не пытаются объяснить причину действия «Хозяина». Каким образом происходит стук в стену или таинственные шаги по чердаку, что это за плач, смех, бормотание… Обычный ответ: «стучит «Хозяин», «плачет «Хозяин»… Хотя, может статься, этого вообще объяснить невозможно."

* * *

Между тем события развивались… Вечером 11 декабря, около 19 часов, когда А. Старосветский был на факультативных занятиях в школе, ко мне прибежал мальчишка-сосед из дома напротив и рассказал следующее:

«Буквально полчаса назад, когда я растапливал печь, моя собака, доселе мирно дремавшая в углу, заворчала, насторожилась и вдруг с громким лаем выскочила из кухни в сени. Я, недоумевая, вышел за ней. Крышку на чердак мы не закрывали, и теперь она лаяла, глядя в этот проем. Я подумал, что, может быть, туда зашла кошка, хотя никаких звуков оттуда не доносилось. Собака распалялась все больше, встала задними лапами на лестницу, ведущую на чердак, и лаяла все громче. Мне стало не по себе, однако желание разобраться в происходящем было сильнее. Я начал помогать собаке взбираться вверх по лестнице, и так, постепенно, она добралась до самого края чердака, когда произошло невероятное. Она продолжала все также неистово лаять, когда вдруг слетела вниз. Она не просто упала. Было впечатление, что ее просто «вышвырнули» оттуда, притом с такой силой, что она пролетела мимо меня и ударилась о входную дверь. Потом, жалобно заскулив, забилась в угол».

Мы вместе с мальчиком обследовали чердак, но никаких следов, которые могли бы дать хотя бы какой-нибудь намек на разгадку, не обнаружили.


* * *

А теперь остановимся на очередном явлении, свидетелями которого мы явились, — наиболее сложном и интересном по своей динамике.

Это произошло незадолго до нашего отъезда — 19 декабря. Было около 20 часов. Мы только что отужинали, и я пошел в комнату, чтобы растопить печь, но меня тут же позвал Старосветский. Я вернулся на кухню, и мне сразу бросились в глаза наши шерстяные носки, доселе мирно сушившиеся на веревке над печкой. Теперь они медленно раскачивались в строго вертикальном направлении, причем амплитуда колебаний увеличивалась. В конце концов, они раскачались настолько сильно, что слетели с веревки и упали на пол. Веревка же продолжала совершать те же движения вверх-вниз пока, наконец, не «успокоилась». Не успели мы опомниться и как-то проанализировать случившееся, как неожиданно на пол полетела с кухонной полки вся находившаяся там посуда. Причем сама полка оставалась совершенно неподвижной. Создалось впечатление, что «КТО-ТО» или «ЧТО-ТО» огромной «рукой» смахнул все вниз. На этом все прекратилось так же неожиданно, как и началось. В ушах стояла звенящая тишина, а в душе — полный разлад: ни одного определенного чувства.

Вот так, в общих чертах, «выглядела» странная сила, которая называется «гридинским Хозяином». Все это, по нашему общему субъективному мнению, походило на хорошо подготовленный «спектакль», в котором мы оказались «зрителями».

А вывод, который непосредственно вытекал из наших наблюдений, был следующий. Видимо, во всех этих явлениях существует гораздо более сложная причинно-следственная связь. Трудность решения проблемы в том и состоит, что с одной стороны, она реальная, а с другой — не поддается тривиальному логическому объяснению и часто идет вразрез с известными нам физическими законами.



Алексей ПОПОВ, Петрозаводск

Страшнее кошки зверя нет? Народные приметы и поверья

http://s56.radikal.ru/i154/0904/d3/b5c7a1386679.jpg

Кошка – весьма популярное в фольклоре существо. У разных народов и даже у одного и того же взгляды на нее бывали противоречивыми, касаясь разных сфер жизни и ситуаций.


Что сулит встреча с кошкой?

Одна из самых распространенных примет – «недалека беда, если черная кошка перебежит дорогу». Однако, оказывается, наши предки к ней добавляли уточнение: особенно плохо, если кошка бежит «за пазуху», т.е. по направлению к застежке на одежде.

Для того, чтобы не допустить свершения неприятного прогноза, надо, как известно, трижды сплюнуть через левое плечо и продолжить путь, сложив кукиш в кармане или держась за пуговицу, или же остановиться и подождать, пока пройдет кто-нибудь другой.


А вот древние британцы считали наоборот: черный кот у них был символом удачи, особенно, если переходил дорогу. Шотландцы были уверены, что если на крыльце оказался черный кот – это верный знак достатка в доме.


Кошка в доме – к худу или к добру?

С точки зрения наших предков, без кошки никак не обойтись новоселам. С самых давних времен существовал обычай, согласно которому, прежде чем войти в новую избу, туда надо пустить на первую ночь черного петуха и курицу, на вторую – черного кота и кошку. И перед первым укладыванием младенца в колыбель туда клали кошку, чтобы он лучше спал.

А еще считалось, что кот черной масти предохраняет дом от воров, трёхцветной – от пожара и других несчастий. Если же пестренького нет, то во время грозы нужно выкинуть черного кота из избы, чтобы не привлек молнию.

С другой стороны, у славян появление чужой черной или белой кошки в комнате, где лежит больной, было предзнаменованием смерти. У китайцев появление чужой кошки в доме было предвестьем надвигающейся бедности.

Поскольку, по народным представлениям, кошка находится в распоряжении домового, полагалось заводить в доме животное окраса, соответствующего цвету волос хозяина дома. Так старались умилостивить домашнего духа, а не-то он будет выживать неугодное существо из дома.

Англичане полагали, что черную кошку надо иметь и в доме, и на корабле – это принесет счастье. А вот если выбросить за борт – разыграется страшная буря. И пока жена держит в доме черную кошку, ни бури, ни ураганы не страшны моряку. Только майских котов в этой стране не жаловали, считая, что они приносят в дом змей и светлячков, а также несчастья.

По мнению португальцев, дом без кота или собаки – это дом скряги. А японская древняя традиция велит держать мурлык в торговых лавках: если она проведет левой лапой по уху, приход посетителей или совершение выгодной сделки гарантированы.


Может ли кошка помочь счастливому браку?


В Англии существовало поверье, что если черная кошка чихнет недалеко от невесты, то молодых ждет счастье. Бретонцы рекомендовали девушкам, получившим предложение руки и сердца, в том случае, если они не уверены, стоит ли его принимать, положить на ночь под порог завернутые в бумажку три колоска из кошачьего хвоста, а утром посмотреть, какая буква сложится из них: Y – значит да, N – нет.

В горах Озарков, что на стыке северо-американских штатов Миссури и Арканзас, жители убеждены: если мужчина опустошил бутылку до дна, и при этом под столом сидела кошка, то он женится он в этом же году. А на западе Индии рады появлению приблудной кошки, поскольку это считается знаком скорой свадьбы.


Кто считает кошек синоптиками?


Сербы издавна проявляли внимание к положению кошки во время умывания: если она вылизывает себя, повернувшись к востоку – к хорошей погоде, а если к западу – наоборот. Болгары же считают так: кошки моются лапками, повернувшись в ту сторону, откуда подует ветер. Грузины посчитали, что если киса три раза обведет лапкой вокруг мордочки, то будет хорошая погода.

На Руси были такие метеорологические приметы: коли кошка к печке садится – быть морозу, коли стену дерет – к ненастью, пол скребет – к ветру, метели, лижет лапу – к хорошей погоде, лежит брюшком вверх – к теплу. Французы тоже подметили, что если кошка прячет нос в лапы или хвост, когда спит, холода затянутся надолго.


Какие мистические свойства приписывали кошкам?

Еще древние египтяне придавали значение кошкам как предсказательницам. В частности, они считали, что ежели во сне появляется крупная представительница кошачьей породы – это к большому урожаю. Русичи рассматривали кошек как светлых прорицательниц (появление во сне белой красавицы предвещает богатство), так и мрачных (увидеть в ночь перед Рождеством во сне черную кошку – к опасной болезни).

И хоть по поверью «убийца кота станет убийцей человека» (или – убившему кошку семь лет удачи не видать), соблазн для этого создавало поверье, что кость из тела черной кошки может сделать человека невидимым. Считалось также, что в обмен это создание смоляной масти у нечистой силы можно было получить шапку-невидимку или неразменный рубль.

Процедура обмена, прямо скажем, жутковата. Поймав черного кота без единой белой отметины, надо встать с ним безлунной ночью на перекрестке четырех дорог, одна из которых ведет на кладбище, и щипать беднягу. На громкое мяуканье придет незнакомец и предложит продать кису. В уплату мучитель должен требовать один рубль. Он и будет неразменным: сколько бы раз его не отдавали, возвратится к хозяину.

И лекарские способности приписывают кошкам народные верования: чтобы избавиться от ячменя на глазу, будто бы достаточно погладить его хвостом черного кота, а хвост трехцветной кошки вроде бы избавляет от бородавок.

Неполный перечень примет и суеверий все же показывает отношение человека к кошкам. Умей они говорить, тоже поведали бы нам свое мнение о людях, и оно тоже вряд ли было бы однозначным…


Валентина Пономарева

Как связаны с древними богами... кошки?

http://s46.radikal.ru/i114/0904/b4/6ecb135edbe4.jpg

Загадочные, независимые, невероятно грациозные существа – кошки. Им приписывают немало таинственного… Как относились к ним в древности, до наступления средневековья, когда весь кошачий род был обвинен в том, что является олицетворением хитрости, обмана, тьмы, злобы, смерти?

Особое отношение к кошачьей породе испытывали древние египтяне. Самого солнечного бога Ра часто называли Великим Котом и изображали в соответствующем образе. Согласно «Книге мертвых», именно в этом облике он победил гигантского пестрого Змея Ими-Ухенеф под священной сикоморой в Гелиополе.

http://s45.radikal.ru/i109/0904/03/0f4040226862.jpg
Ра в облике Кота. Виньетка из "Книги мертвых". Британский музей
Древнеегипетская богиня Бастет, почитаемая как покровительница любви, защитница дома, семьи, женщин и детей, изображалась в виде женской фигуры с головой кошки, вокруг которой резвятся котята. Народ свято верил в связи с этим, что любые изображения кис, включая статуэтки и амулеты, приносят успех в любви, оберегают от зла и темных сил.

Святилище Бастет активно посещалось паломниками, которые покупали в храме мумии кошек и передавали жрецам для погребения. Ритуал означал передачу просьбы богине. На востоке Саккары, в месте расположения храма Бастет археологи обнаружили в конце ХХ в. кошачий некрополь, в котором захоронено несколько десятков тысяч мумий и скелетов как дикого камышового кота, так и одомашненной степной кошки.

http://s55.radikal.ru/i150/0904/73/18c685f895a3.jpg
http://i067.radikal.ru/0904/db/4cce4458b7d8.jpg
Богиня Бастет
Причем большинство из них закончили жизнь в возрасте до шести месяцев, более двух третей приняли насильственную смерть. Принести кошку в жертву дозволялось только жрецам – прочим, посягнувшим на священное животное, грозила смертная казнь. Да и кому же могло придти такое в голову – ведь хозяева, у которых умирала кошка, в знак траура сбривали брови и обрезали волосы.

В мифологической истории Древней Греции охотницу Артемиду, ведающую также плодородием, женским целомудрием и т.д., сопровождает громадный ученый белый кот Верос, который, кроме того, что умен, еще и бессмертен. Аналогично этому римляне сделали кота спутником Дианы. Да она и сама, как утверждает миф, принимала образ кошки, чтобы ускользнуть от страшного чудовища Тифона.

Но и у ног богини свободы Либертас располагается хвостатый мурлыка. В Древнем Риме он стал символом свободы и в то же время – духом-охранителем домашнего очага. Нетрудно заметить отголоски египетских верований, особенно, если учесть, что Диана занималась, ко всему прочему, родовспоможением.

Скандинавская Фрейя, богиня красоты, любви и плодородия, тоже была весьма неравнодушна к кошкам. Они к ней, видимо, тоже, а иначе разве заставить бы этих крайне независимых созданий впрягаться в колесницу бесподобно прекрасной небожительницы!

http://i051.radikal.ru/0904/1b/a6c9e79bd9c7.jpg
Богиня Фрейя
Выпадает из этого лучезарного ряда литовская традиция, согласно которой в облике кота предстает противник бога-громовника Перкунаса. Впрочем, кельты тоже считали его хтонической силой, и на этом основании часто приносили в жертву.

А что же русичи? Видели ли они «мурок» в качестве приближенных какого-либо божества? А как же! И, что самое замечательное, это тоже богиня, и тоже с материнскими функциями в пантеоне. Речь идет о Макоши, которую принято считать покровительницей земли, посевов, плодородия, защитницей женщин, попечительницей деторождения и рукоделий, например, прядения.

Представляется, что полномочия ее на самом деле шире. Например, «курирование» прядильного занятия наводит на мысли о Мойрах, что плели нити судьбы. К тому же и академик Б.А.Рыбаков указывал на значение корня «кош», «кощ» как на понятие жребия, судьбы («ма» – несомненно, означает мать).

А двенадцать праздников в году, посвященных Макоши, т.е. ежемесячное прославление, говорят о связи ее с годовым циклом и мировым перемещением. Об этом же заставляют думать и различия в изображениях богини в разное время года: весной – с поднятыми руками (призыв ниспослать солнце и дождь на поля), летом – с раскинутыми (охрана, сбережение посевов), ближе к осени – с опущенными (помощь в сборе урожая и принятии землей семян озимых).

В связи с разговором о кошке хочется обратить особое внимание на совпадение корневой основы в их родовом названии с одной из составляющих имени Великой Богини. Буквенно-фонетическое образование «кош» входит в состав целого ряда слов: кошель, кошара, кошевой (атаман), кош (стан), кошма, кошт (содержание, получение – отдавание), кокошник.

Если разобраться, все они имеют отношение к движению и хранению, защите: кош – походный стан или имущество; кошма – походная подстилка; кошевой – походный атаман; кокошник – головной убор, укрывающий голову (в древнейшем изображении бог Велес держит на голове утку-Макошь как знак судьбы), который снимают и надевают; кошель носят с собой, деньги в него приходят и уходят; а получить прибыль – «взять, ухватить кошт».

Но причем же здесь кошка? Кошек ведь тоже связывали с судьбой, не зря же наблюдали и наматывали на ус приметы, связанные с их поведением…


Валентина Пономарева

Стоит ли верить в приметы?

http://s44.radikal.ru/i105/0904/40/694457fc844f.jpg

Среди нас найдется немало суеверных людей, которые верят и в перебежавшую дорогу черную кошку, и в пятницу 13-е. Эти приметы передаются из поколения в поколение. С одной стороны, они помогают нам жить - дают своего рода подсказку. С другой стороны, так уже устроена человеческая память, что запоминаем мы в основном поверья с негативным оттенком. Так что, если вдруг рассыпается соль или разбивается зеркало, невольно пугаемся - а вдруг и в самом деле произойдет что-то нехорошее?

Кажется, что нашим предкам было легко. Народные приметы четко указывали на то, чего надо ждать в будущем. Посуда бьется - к счастью, поперхнулся за столом - гость спешит, если покачать пустую колыбель - до конца года она перестанет пустовать.

Однако в наше время многие приметы не работают в силу их архаичности. Например, есть такое поверье - "в дом придет беда, если, уходя, ты не вычистишь золу из очага". Современный горожанин, пользующийся такими благами цивилизации, как газовые или электрические плиты, если и видит золу, то в основном летом во время дачного сезона.

Не используют современные хозяйки и самовар, а ведь именно с ним связано одно из поверий: если он разгорится и зашипит, а вдруг окажется без воды, то пиши пропало, тебя обворуют. Точно так же трудно сейчас увидеть на городских улицах девушку с пустыми ведрами (считай, к неудаче).

Опрашивая своих знакомых по поводу того, верят или не верят они в народные приметы, я столкнулась с тем, что многие придумывают приметы сами. Например, один мой знакомый, когда отправляется из дома на важную встречу, обязательно смотрит на окно второго этажа. Он говорит, что это вселяет в него уверенность, что ему обязательно повезет. Еще один мой приятель для успешной сдачи экзамена обходил фонарный столб. Один раз обошел, второй, затем начал учить билеты, так что и без столба стал сдавать сессию на отлично.

В наше время, когда с приметами творится полная неразбериха, надо, наверное, ориентироваться прежде всего на свою интуицию. Именно она и подсказывает, какие шаги надо предпринять в будущем. Тем более, что поневоле приходишь к выводу о том, что мысли материализуются. Никогда не забуду, как моя однокурсница Лена К. перед сдачей экзамена предупредила, чтобы никто не учил билет под номером 16. Она была просто уверена, что сама вытащит это билет. Но самое невероятное, что именно так в итоге и произошло.

Насколько наше подсознание влияет на то, что происходит с нами? Ведь жизнь - это то, что ты о ней думаешь в конкретный момент.

- Я всегда очень настороженно относилась к пятнице, которая выпадала на число 13-е, - рассказывает Таня С. - Никогда ничего серьезного на этот день не планировала и даже старалась взять отгул и отсидеться дома. И надо же так было случиться, что когда я решила поменять работу, то поехала на собеседование в новый офис именно в пятницу, 13-го. Причем это абсолютно вылетело у меня из головы! Я вспомнила, какое сегодня число, когда сидела в коридоре среди других соискателей. Первой мыслью было сбежать, но я все же решила остаться - ничуть не веря в удачу. Может быть, потому, что у меня уже не было никакой надежды, страх исчез сам собой, собеседование прошло как по маслу, и через несколько дней я с удивлением узнала, что меня приняли на работу.

Как часто мы верим в примету - разбившееся зеркало, в предсказание на картах, рок. Это приводит к тому, что законы кармы укрепляются, и выйти из паутины собственных заблуждений не представляется возможным. И если согласно приметам вы подсознательно ждете беды, то велика вероятность, что что-то плохое все же произойдет. Наверное, правильно будет забыть и о пятнице 13-м, и о черной кошке. В конце-концов бедное животное ни в чем не виновато.

www.myjane.ru

Как защититься от плохих примет?

http://s57.radikal.ru/i155/0904/44/1837dcd5a9f8.jpg

Число людей, уверенных в силе плохих примет, не так уж мало. Конечно, можно и посмеяться над серьёзными рассуждениями о вреде числа 13 или неприятных свойствах рассыпанной соли. Мы же не верим всяким предрассудкам! Не верим. Но почему-то чувствуем себя уже не так уверенно, если дорогу нам перебежал чёрный кот. Предлагаю несколько способов вернуть хорошее настроение, если вам его испортила "плохая примета". По крайней мере, наши предки поступали так же.


Понедельник - день тяжёлый. Конечно, вовсе изъять понедельники из календаря невозможно, но отказаться от принятия важных решений и не совершать в этот день серьёзных поступков несложно. Тем же, кому по роду своей деятельности приходится идти на риск, можно соблюдать простое правило: женщинам - вставать только с левой ноги, мужчинам - с правой.

Число 13. Во Франции, например, если на вечеринке в компании оказалось 13 человек, то четырнадцатого за умеренную плату доставит специальное агентство. Существуют и иные способы избежать встречи с этим числом. Если человек живёт в 13-й квартире, то ему можно поменять номер на входной двери на 12+1. Если часто приходится иметь дело с этим числом, рекомендуется по субботам тринадцать раз читать "Отче наш".

Дурные сны. Здесь важно поведение человека после пробуждения. Если вы испугались дурного сна, проснувшись, встаньте под холодную проточную воду и произнесите: "Как вода утечёт, так и сон уйдёт". Существует и другой способ: Найти уединённое место и рассказать страшный сон самому себе. Тогда он не сбудется. Но больше никому его не следует рассказывать.

Заранее не поздравляют. Согласно этой примете, отмечать день рождения заранее нельзя - можно до него не дожить. Однако, когда другого выхода просто нет, надо сменить повод! Вместо дня рождения отметить выдуманный праздник - День хорошего настроения, или День своего восшествия на престол, или какой-нибудь другой. За празднование такого дня судьба не покарает.

Возвращаться - плохая примета. В народе говорят: "Если с полдороги вернуться - пути не будет". На Руси считалось, что, вернувшись, надо посмотреть на себя в зеркало и показать язык. В Польше есть иная примета: Если вы вернулись с полдороги, надо обязательно присесть или хотя бы коснуться мягким местом какого-нибудь сиденья - как будто вы уже вернулись, но надо ещё куда-то сходить.

Соль рассыпана. Нужно рассмеяться и стукнуть себя по лбу. Это поможет избежать ссоры.

Птица влетела в дом. Если в комнату влетела птица, в этом доме лучше не ночевать. Переночуйте у родных или знакомых. Так можно смягчить действие одной из самых зловещих примет. Считается, что в птицах живут души умерших, а птица, влетевшая в дом, - дурная весть. Птичку аккуратно выпустить, не повредив ей крылья.

Женщина с пустым ведром. Издревле считалось, что если утром, выйдя из дома, вы встретили женщину - то это к неудаче, а если мужчину - к удаче. Пошло это от индусов, которые были уверены, что женщина поглощает энергию, а мужчина всегда её отдаёт. Примета из Индии дошла до нас в несколько изменённом виде: если встретишь бабу с пустыми ведрами - это сулит неприятности. Кстати, у этой приметы есть продолжение: мужчина с ведром - к удаче!
Увидев женщину с пустыми вёдрами, следует обойти её по дуге. Ещё можно перекреститься и сплюнуть трижды через левое плечо. От баб с пустыми вёдрами помогает и два перекрещенных пальца в кармане (но не кукиш).
Можно воспользоваться и примером бабушки Пушкина Марии Алексеевны Ганнибал. Она немедленно возвращалась домой, если встречала крестьянку, отправившуюся за водой.

Чёрная кошка. Если она перешла вам дорогу, не спешите расстраиваться. Ведь в полном виде эта примета выглядит так: если чёрная кошка перебежит дорогу мужчине справа налево - это к добру, а слева направо - к неприятностям. У женщин - наоборот.

Чужие деньги. Известно, что присваивать чужие деньги себе - опасно. Но как удержаться от соблазна и не поднять заветную купюру, которая валяется на тротуаре? Возьмите деньги и положите взамен мелкую монетку со словами: "Деньги беру, заклад оставляю". И плохая примета не сбудется.

Конечно, этот "чёрный" список можно продолжить, но не лучше ли держать свои страхи на цепи и с лёгкостью желать удачи даже плохим приметам?


Татьяна Шуваева